குறளின் குரல் - 623

1^st Jan 2014

முயற்சி திருவினை ஆக்கும் முயற்றின்மை

இன்மை புகுத்தி விடும்.

                            (குறள் 616: ஆள்வினையுடைமை அதிகாரம்)

முயற்சி - இடைவிடா முயற்சியே இதனால் சுட்டப்படுகிறது

திருவினை - செல்வத்தை அல்லது செல்வத்தை கூட்டும் செயல்

ஆக்கும் - உண்டாக்கும்

முயற்றின்மை - அவ்வாறு இடைவிடாத ஊக்கமின்மை, முயற்சியின்மை

இன்மை - வறுமையை

புகுத்திவிடும் - தந்துவிடும்

ஒருவருக்குச் செல்வத்தை உண்டாக்கித் தருவது அவரது இடைவிடா ஊக்கமும், அதனால் வரும் முயற்சியும்தான். அவ்வாறு முயலாமை, அல்லது முயற்சியில் அயற்சியும், அதனால் தளர்வும் உடைமை, ஒருவரை வறுமையில் ஆழ்த்திவிடும். இதுவே இக்குறளின் கருத்து.  இதையே ஔவையும் கொன்றை வேந்தனில், “ஊக்கம் உடைமை ஆக்கத்திற்கு அழகு” என்று ஊக்கமிருப்பதன் சிறப்பைச் சொல்லுகிறார் ஊக்கும் விதமாக.

Transliteration:

muyaRchi thiruvinai Akkum muyaRRinmai

inmai puguththi viDum

muyaRchi - persistent effort

thiruvinai – wealth or wealth creating deed

Akkum – will create

muyaRRinmai – not having such persistent effort

inmai - poverty

puguththi viDum – will push into ( the dreadful poverty)

Wealth is created by persistent effort for anyone. When not persistent, a person loses strength in mind to pursue and eventually loses interest to do what is undertaken. It will render such a person in poverty. As AuvayyAr says it in “kondRai vEndhan”, “Ukkam uDamai AkkathiRku azhagu”, meaning, having the zeal that leads to persistent effort, one builds wealth. AuvayyAr employs a positive way of saying the same thought of this verse, completely opposite to the tone of this verse.

“Devoid of persistent effort

 Will bring in poverty to hurt”

இன்றெனது குறள்:

திருவாக்கும் தாளாண்மை இல்லார்க்கு செல்வம்

கருகும் வறுமை வரும்

thiruvAkkum thALANmai illArkku selvam

karugum vaRumai varum

குறளின் குரல் - 622

31^st Dec 2013

இன்பம் விழையான் வினைவிழைவான் தன்கேளிர்

துன்பம் துடைத்தூன்றும் தூண்.

                            (குறள் 615: ஆள்வினையுடைமை அதிகாரம்)

இன்பம் விழையான் - தனக்கென இன்பத்தைத் தேடிக்கொள்ளதவனும்

வினை விழைவான் - தன்னைச் சார்ந்தவர்களுக்காக தளராத முயற்சியில் வினையாற்றுபவனும்

தன்கேளிர் - தனக்கு உறவாயவர்களின் (ஆள்வோர்க்கு தம் குடிமக்களே உறவாம்)

துன்பம் துடைத்து - துன்பங்களைப் முழுதுமாக நீக்கி

ஊன்றும் தூண் - அவர்களைத் தன் கூரையின் கீழ் இருக்கத் தாங்கும் தூண் போன்றவர்.

தளராமுயற்சியும், தன் குடிகளுக்கான வினைகளை ஆற்றுவதில் கண்ணும் கருத்துமாக இருக்கும் ஆள்வோர், அவர்க்கு உறவும் சுற்றமுமாகிய குடிமக்களைத் தன் ஆட்சியென்னும் கூரையின் கீழ் தாங்கக்கூடிய உறுதியான தூண் போன்றவர் ஆவார்கள்.

கண்ணனும் கோவர்த்தன கிரியினை ஏந்தி தன் குடிகளைக் காத்தான் என்னும் புராணச் செய்தியும் இச்செய்தியைச் சொல்லுகிற உருவகம்தான்.

தூண் இயக்கமில்லாதது, தளராத முயற்சி என்பது இடைவிடாத இயக்கத்தைக் குறிப்பது. ஆனால் தூண் என்பது, மனவலிமை, உறுதியான நிலைப்பாடு இவற்றைக் குறிக்கவே இங்கு சொல்லப்படுகிறது. இக்குறளாலும், ஆள்வோர்க்குத் தேவையான பண்புகளில் ஒன்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. இதைப் பொதுவாக “வினையே ஆடவர்க்குயிரே” என்று குறுந்தொகை( 135.1) வரி சொல்லும்.

Transliteration:

Inbam vizhaiyAn vinaivizhaivAn thankELir

Thunbam thuDaiththUnRum thUN

Inbam vizhaiyAn – not seeking any personal pleasures

Vinai vizhaivAn – always engaged in activities (for the welfare of his people)

thankELir – for his citizens that are his people

Thunbam thuDaithth(u) – removing their miseries

UnRum thUN – as a strong pillar of support

Relentless, and persistent in effort to protect his citizens, a ruler is like a strong pillar of support to his citizens to remove their miseries.

It is like Krishna holding the Govardhana mountain in his little finger to protect his citizens of Gokula from the misery of torrential pour. His duty was to protect his citizens in which he was persistent.

A pillar implies inaction, but the relentless effort is continuous action. The pillar alludes to the strong mind, firm stand in undertaken task, which are indicted by that reference. This verse also implies one of the important traits required of a ruler.

“Not caring for his personal pleasure,  engaged in persistent action,

 a ruler is like a pillar of support to his citizens, not losing his traction”

இன்றெனது குறள்:

தன்னின்பம் எண்ணார் தளரா முயற்சியுள்ளார்

நின்றுநீக்கும் துன்பமுற வுக்கு

thanninbam eNNAr thaLarA muyaRchiyuLLAr

ninRunIkkum thunbamuRa vukku

குறளின் குரல் - 621

30^th Dec 2013

தாளாண்மை இல்லாதான் வேளாண்மை பேடிகை

வாளாண்மை போலக் கெடும்.

                            (குறள் 614: ஆள்வினையுடைமை அதிகாரம்)

தாளாண்மை இல்லாதான் - குன்றாத முயற்சி, விடாமுயற்சி இல்லாதவனுடைய

வேளாண்மை - வள்ளன்மை, பிறர்குதவும் எண்ணமானது

பேடி கை - வீரியமில்லா, வீரமில்லா கோழையின் (ஆணும், பெண்ணுமில்லா அலியனையர்)

வாள் ஆண்மை போலக் - வாள் ஏந்தி வீரனைப்போல் ஆண்மையாகக் காட்டிக்கொள்வது போல

கெடும் - வீணே, ஒரு பயனும் இல்லாதது

விடாமுயற்சி அற்றவனிடத்தில் இருக்கும் வள்ளன்மை குணமும், எண்ணமும், ஒரு அலியின் கையில் வாள் இருப்பதைப் போன்றே! இரண்டினாலும் பயனில்லை. சென்ற குறளின் கருத்தை ஒட்டியதே இக்குறளும். ஊக்கமும், முயற்சியும் அற்றோருக்கு, ஆக்கமாகிய செல்வம் வருவதில்லை. அதனால் வறுமையே இருக்குமாதலால், அவர் பிறர்க்கு உதவும் எண்ணம் இருந்தாலும் அது நிறைவேறாது. 

பேடி கையில் வாள் இருந்தாலும், கோழைத்தனம் இருப்பதால், அவன் வாள் வாளாயிருக்கும், பகையோடு பொருதச் செய்யாது என்பதே இக்குறள் சொல்லும் கருத்து.

Transliteration:

thALANmai illAdAn vELANmai pEDikai

vALANmai pOlak keDum

thALANmai illAdAn – A person without persisten effort

vELANmai – his benevolence

pEDi kai – in the hands of hermaphrodite or a eunuch

vAL ANmai pOlak – having the sword (as if will have any use)

keDum – will be of no use

The benevolence of a person devoid of persistent effort is like a enuch adorning a sword as if it will be of any use. Neither is useful. Like said earlier, without effort there is no way to build wealth and without wealth to share, there is no act of benevolence, even if the thought is there.

Similarly, if a coward has a weapon in the hand, it will remain quiet and will not have the courage  to fight the adversaries – says this verse.

“Like the weapon in the hands of a coward

 Is the thought of benevolence of a laggard”

இன்றெனது குறள்:

குன்றா முயற்சியிலார் வள்ளன்மை வீரியம்

குன்றினோர்கை ஆயுதம் போல்

kunRA muyaRchiyilAr vaLLanmai vIriyam

kuNRinOrkai Ayudam pOl